Dalla Fenomenologia di Husserl all'Esistenzialismo di Heidegger.

La Fenomenologia è una corrente filosofica del Novecento che tende all'analisi della Coscienza intesa come Intenzionalità ovvero come Coscienza di Qualcosa. L'Analisi della Coscienza coincide con l'analisi di tutti i modi possibili tramite cui qualcosa può essere dato alla coscienza, una simile analisi si può effettuare solo se la coscienza assume, nei confronti del mondo e dei suoi fenomeni, l'atteggiamento di uno Spettatore Disinteressato.

Scolaro di Brentano, Husserl (1859-1938) è il pensatore che, meglio degli altri, è riuscito a presentare la Fenomenologia e i suoi caratteri distintivi. I suoi testi chiave sono a tal proposito: “Ricerche logiche I e II”, “Idee per una fenomenologia pura e per una filosofia fenomenologica”, “Meditazioni cartesiane”, “La crisi delle scienze europee e la fenomenologia trascendentale”.

La Fenomenologia Pura, secondo Husserl, è conoscere l'Essenza dei Modi di Conoscere. Essa è una scienza delle Essenze, non dei fatti, è una scienza Eidetica i cui fenomeni sono Irreali. Per giungere sul piano della Fenomenologia, bisogna Sospendere l'Affermazione sulla Realtà del Mondo, implicita in ogni atteggiamento naturale, e assumere lo sguardo di uno Spettatore, interessato solo a cogliere l'Essenza degli Atti mediante cui la Coscienza si Rapporta alla Realtà o la significa. Questa Sospensione di Giudizio è l'Epoché Fenomenologica e la Coscienza rappresenta il Residuo Fenomenologico, ossia ciò che rimane dopo l'Epoché.

Poiché la Coscienza è sempre Coscienza di Qualcosa, gli Atti della Coscienza o (il ché è lo stesso) i Modi di Datità degli Oggetti di Coscienza costituiscono la sua Intenzionalità. Ogni manifestazione della Coscienza è, infatti, riferita ad un Ché di diverso da sé, cioè un Pensato, un Ricordato, un Voluto, ecc... Come Intenzionalità la Coscienza è l'Atto di Trascendere sé stessa e mettersi così in Rapporto con un Oggetto. L'Oggetto della Coscienza è quindi una Realtà Trascendente che si presenta alla coscienza attraverso i Fenomeni Soggettivi della Percezione; i questi bisogna distinguere la Direzione Verso l'Oggetto o Noesis (percepire, ricordare, volere, ecc...) e l'Oggetto considerato nei suoi Vari Modi di essere Dato o Noema (il percepito, il ricordato, il voluto, ecc...). l'Oggetto della Percezione è, secondo Husserl, un polo intorno a cui vengono a raggrupparsi i Noemi dell'Esperienza Vissuta (ad esempio se la casa è l'oggetto, il suo noema è la casa colorata, buia, cioè la casa così come percepita nell'esperienza vissuta).

L'Oggetto, allora, si Dà alla Coscienza tramite Fenomeni Soggettivi, mentre la Coscienza si Dà a sé stessa Senza alcun Intermediario. Solo per la Coscienza Apparire ed Essere Coincidono, Non per l'Oggetto.

Per Oggetto Husserl intende anche Oggetti Ideali, tra questi le Essenze che sono i Concetti Universali delle Cose Reali; le Essenze sono Date alla Coscienza attraverso l'Intuizione Eidetica.

La Riduzione Fenomenologica mette in luce un Io Trascendentale (questo non è l'io empirico difronte al quale esiste già il mondo) che è l'Unico che può proporre il Problema della costituzione dell'Io Empirico e del mondo in cui vive. Considerare la struttura dell'Io Trascendentale è cercare la possibilità di tutto ciò che nell'Io trova Origine come Possibilità dell'Io. Solo in questo modo l'uomo può indagare il Mondo della Vita, il Mondo dell'Uomo e dei suoi Bisogni, senza cadere nell'analisi scientifica di un mondo simbolico che cela la dimensione del vissuto e del concreto.

Heidegger è allievo di Husserl, e a lui si ispira specialmente nei suoi primi lavori; ma lentamente la sua speculazione si sposterà dal terreno Fenomenologico per impiantarsi stabilmente sul terreno Esistenzialistico. La sua analisi Fenomenologica si blocca quando Heidegger evidenzia e mette in luce il conflitto che si instaura tra l'Io Empirico e l'Io Fenomenologico, ovvero quando il concetto di Epoché elaborato da Husserl metteva in mostra delle Inconsistenza. Heidegger non si convince della Riduzione Fenomenologica perché individua qualcosa che Non Può Essere Ridotto, questo qualcosa è l'Essere e all'essere è dedicata tutta la riflessione di Heidegger.

I testi chiave della sua speculazione sono “Essere e tempo” (1927), “Lettera sull'Umanesimo” (dopo la svolta del 1930, Heidegger smette di cercare il senso dell'essere per rivolgersi all'analisi dei vari modi in cui l'essere stesso, come soggetto, svela l'essere), “Sentieri interrotti”, “Identità e differenza”, “In cammino verso il linguaggio”, ecc...

Lo scopo della prima speculazione di Heidegger è costruire un'Ontologia dell'Essere capace di chiarire il Senso dell'Essere stesso. L'unico ente che può essere interrogato a tal fine è l'Uomo o Dasein, in quanto è nella sua Essenza la Possibilità di Interrogarsi sull'Essere. Si ha allora un Cercato, l'Essere, un Interrogato, l'Esserci o Dasein, e un Ricercato, il Senso dell'Essere.

Il modo d'Essere dell'Esserci è l'Esistenza, da ciò il carattere Esistenziale dell'Analisi. Riferita all'Uomo l'Esistenza è un Ex-Sistere, uno Stare al di là di se stesso Fuori di Sé, nella dimensione della Possibilità, del Progetto (l'Esserci è sempre la sua Possibilità). L'Esserci diviene allora l'Ente Per Cui Nel Suo Essere Ne Va di questo Essere Stesso, Trascende la Realtà in vista della Possibilità.

Heidegger distingue due piani di ricerca: quello Esistentivo o Ontico, proprio di ogni singolo uomo, e la Comprensione Esistenziale o Ontologica, che è, invece, quella che si propone di indagare le Strutture Fondamentali dell'Esistenza. Ma poiché l'Esistenza è sempre Individuata e Singola, alla fine l?analitica Esistenziale si mostra Radicata nella Condizione Esistentiva o Ontica dell'Uomo.

La comprensione Esistenziale fa suo il metodo Fenomenologico, ossia tende a Descrivere le Strutture Essenziali dell'Esserci in modo Obbiettivo e Imparziale.

Nell'analisi di questo Poter-Essere che è l'Uomo, il primo sguardo è rivolto alla sua Quotidianità o Medietà. L'Uomo è in primo luogo Essere-nel-Mondo, ossia Prendersi Cura delle cose che gli occorrono. L'Esserci, oltrepassando la Realtà di Fatto, Progetta la Realtà come insieme di Strumenti da lui Utilizzabili. L'Essere delle cose è nei confronti dell'Uomo il loro Poter Essere Utilizzate.

In questo Mondo l'Esserci è, in secondo luogo, un Essere tra gli Altri. Anche il rapporto con gli altri è un Prendersi Cura degli Altri o sottraendo agli altri le loro cure, o aiutandoli ad essere liberi di assumersi le proprie cure. La prima è la forma Inautentica della Coesistenza, la seconda è quella Autentica.

Se per Comprendersi l'Uomo parte dagli altri e dal mondo si ha una Comprensione Inautentica, se, invece, pone come punto di partenza della comprensione sé stesso, si ha una comprensione Autentica. Heidegger analizza prima l'Esistenza Inautentica, ovvero l'Esistenza Anonima, quella del Si Impersonale, Generico; in questa tutto è Insignificante. L'esistenza inautentica è contrassegnata dal Chiacchiericcio, dalla Curiosità, dall'Equivoco. Alla base di questa esistenza, che nonostante la sua Infelicità Costitutiva è sempre un poter essere dell'uomo, c'è ciò che Heidegger chiama Deiezione, ossia la Caduta dell'Essere dell'Uomo al Livello delle Cose e del Mondo. L'Esserci nel suo Commercio Quotidiano Diventa un Fatto, come Fatto sono le Cose. La Fattualità dell'Esserci corrisponde al suo Essere-Gettato-nel-Mondo.

La Cura è la Struttura Fondamentale dell'Esistenza, essa esprime la condizione fondamentale di un Essere che, Gettato-nel-Mondo, Progetta in Avanti le sue Possibilità; questo spingersi oltre sé, però, non fa altro che far ricadere in continuazione l'essere nel suo essere-gettato.

Solo l'Accettazione e l'Angoscia che provengono dalla Paura della Morte, l'Esserci si Apre alla sua Esistenza Autentica. Solo Anticipando la Possibilità Più Propria dell'Esserci, ovvero la sua Fine, l'Uomo Ritrova il suo Essere Autentico. L'Angoscia, suscitata dall'Anticipazione della Fine, rivela il Significato Autentico della presenza dell'uomo nel mondo e questo significato è il suo Progettarsi Incessantemente all'Interno del Nulla. Essere-per-la-Morte è accettare la Possibilità Più Prorpia dell'Esserci. L'Esserci è una Nullità di sé stesso perché la Nullità è ciò che lo costituisce nel suo Fondamento. L'Uomo, in quanto Progetto-Gettato, è costituito da una Nullità Esistenziale difronte a cui non rimane altro che Anticipare e Progettare questo Nulla nella Decisione Anticipatrice della Morte.

Il Senso della Cura, che è l'Essere dell'Esserci, è la Temporalità. Le Strutture Fondamentali dell'Esserci, infatti, Progettano verso il Futuro, sono Gettate nel Passato e sono Deiette o Perse nel Presente Inautentico. La Temporalità rappresenta allora il Senso Unitario della Cura; essa è ciò che rende possibile l'Esserci nella Totalità Strutturale delle sue Determinazioni.

Interrogandosi sul Senso dell'Essere e rivolgendo questo interrogativo all'Esserci, all'Uomo, possiamo avere soltanto una risposta negativa (“Essere e tempo”). Il Vero Disvelamento del Senso dell'Essere, allora non può essere il risultato di un'analisi rivolta ad un Ente; il Disvelamento del Senso dell'Essere è, bensì, il Prodotto dell'Iniziativa dell'Essere Stesso (la svolta del 1930). non si può capire il Senso dell'Essere interrogando l'Uomo, ma si può capire il Senso dell'Essere soltanto come iniziativa dell'Essere Stesso che nel suo operare si Svela Autonomamente. L'Uomo può solo Accogliere questa Iniziativa di Svelamento intrapresa dall'Essere.

L'uomo della Svolta risulta allora Gettato dall'Essere nella Varietà dell'Essere stesso; egli non può fare altro che lasciare che l'Essere Sia. L'Abbandono all'Essere è pertanto il solo atteggiamento alquale il pensiero, che è sempre pensiero dell'Essere, può condurre.

Nell'uomo l'unica Autentica Manifestazione dell'Essere è il Linguaggio, la Casa dell'Essere, che, in quanto dono libero da parte dell'essere, consente di dare un Nome alle Cose e di Svelare così, attraverso le Parole, il Significato dell'Essere. Tuttavia, non è l'Uomo che Parla, ma il Linguaggio stesso e nel linguaggio l'Essere.

Positivismo Sociale ed Evoluzionistico.

Il Positivismo è un movimento filosofico e culturale che nasce in Francia nella prima metà dell'Ottocento per poi diffondersi in tutta Europa nella seconda metà dello stesso secolo. Esso appare caratterizzato da una Celebrazione della Scienza vista come l'Unica Conoscenza possibile il cui Metodo può dare certezza alle nostre affermazioni. Da questo punto di vista si capisce sia perché, per questi pensatori, ogni ricorso a cause o principi Metafisici non accessibili al metodo della scienza sia privo di valore, sia perché il metodo della scienza deve essere esteso a Tutti i Campi dell'Attività umana, compresi quelli che riguardano direttamente l'Uomo e la Società.

Per i Positivisti, la filosofia coincide con l'enunciazione dei Saperi Comuni alle Varie Scienze, un'enunciazione che tende a coordinare i risultati delle singole scienze al fine di ottenere una conoscenza unificata. Il Progresso della Scienza è anche la base su cui fondare la Riorganizzazione della Vita Sociale e per evidenziare la sua Progressività intrinseca.

Parlando di Positivismo dobbiamo dividere una prima fase, che prende il via a partire dai primi dell'Ottocento e dagli anni della Restaurazione; essa si propone il superamento di una crisi socio-politica e culturale. E una seconda fase, iniziata con la seconda metà dell'Ottocento, in cui il Positivismo si presenta come riflesso e stimolo di un processo in atto; in questi anni il positivismo diventa anche la filosofia egemone in Europa.

Il decollo del sistema Industriale, della Scienza e della Tecnica, determina in questi anni un clima di totale fiducia nelle forze dell'uomo e nella scienza; un Ottimismo che si traduce in un vero e proprio Culto del Pensiero Scientifico e Tecnico, questo specie nel secondo periodo caratterizzato storicamente dalla Rivoluzione Industriale e dal consolidamento del potere della Borghesia Liberale che nel positivismo vede l'ideologia più idonea ad una classe capitalistica.

Oggi si distinguono per necessità didattiche i vari Positivisti per contesti nazionali, evidenziando, però, la diversa atmosfera culturale entro cui si collocano le filosofie della prima e della seconda fase. Si parla in genere di Positivismo Sociale (Saint-Simon, Comte, Stuart Mill) e di Positivismo Evoluzionistico (nato dalle teorie di Darwin e rappresentato da Spencer e Ardigò). Sottolineo ancora una volta come la prima fase di questo movimento veda nella scienza uno strumento per il superamento della crisi moderna e un mezzo di rigenerazione dell'umanità, e la seconda fase che inizia quando Darwin elabora il concetto di Evoluzione naturale e che assume questo concetto come categoria interpretativa universale valida per tutti gli ambiti di azione umana.

I temi fondamentali del Positivismo Sociale sono già presenti nell'opera “Industria” di Saint-Simon (1760-1825); qui viene mostrata quell'idea di Storia che accomuna tutti positivisti del primo periodo, ossia l'idea della storia come Processo Necessario e Continuo, retto da una Legge Generale che determina la successione delle epoche.

Il vero fondatore del Positivismo Sociale è Comte (1798-1857) autore di molti testi tra cui un “Corso di filosofia positiva” e un “Sistema di politica positiva o Trattato di sociologia che istituisce la religione dell'umanità”. Egli, però, è ricordato soprattutto per aver elaborato il manifesto del Positivismo Sociale “Discorso sullo spirito positivo”.

La scoperta che Comte definisce il suo più grande successo è la Legge dei Tre Stadi; secondo questa ogni branca della conoscenza umana passa per tre stadi teorici differenti: quello Teologico e Fittizio, in cui lo spirito umano si immagina la natura e i fenomeni come prodotto di Agenti Soprannaturali. Quello Metafisico, in cui gli agenti soprannaturali dello stadio precedente si trasformano in Forze Astratte. E, in fine, quello Positivo, in cui lo Spirito Umano abbandona la pretesa di giungere a Nozioni Assolute e alle Cause Intime dei Fenomeni, per applicarsi unicamente a scoprire, mediante il ragionamento e l'osservazione, le leggi effettive e le relazioni che regolano i fenomeni. Tra i tre stadi esiste un Rapporto di Successione Necessario, il primo stadio è il punto di partenza mentre il terzo è quello Fisso e Definitivo.

I tre differenti modi di interpretare il reale, nella società attuale, sussistono parallelamente e in una situazione simile risulta impossibile riorganizzare la società. Per ottenere questo risultato secondo Comte bisogna elaborare una Scala Enciclopedica delle Scienze che mostri, secondo l'ordine della Complessità Crescente, il momento in cui le varie scienze sono entrate nella fase positiva.

L'Enciclopedia delle Scienze proposta da Comte presenta la gerarchia di Matematica, Astronomia, Fisica, Chimica, Biologia e Sociologia. La Sociologia è la Scienza alla quale tutte le altre sono Subordinate ed il suo compito specifico è quello di Liberare l'Umanità dalla sua tendenza alla dissoluzione per condurla verso una Nuova Organizzazione. A tal fine la Sociologia concepisce i Fenomeni Sociali come Soggetti a Leggi Naturali che ne rendono Possibile la Previsione.

La Sociologia, o fisica Sociale, è divisa da Comte in: Statica Sociale, che mette in luce l'Ordine e le Relazioni Necessarie che intercorrono tra le varie parti del sistema sociale; e Dinamica Sociale, la cui idea fondante è quella di Progresso, ovvero di uno Sviluppo Continuo e Graduale dell'umanità verso una Perfezione Conoscitiva e Pratica sempre Maggiore.

La Scienza, in questo contesto, è lo studio della Natura che ci conduce alla conoscenza delle Leggi dei Fenomeni e con esse ci dà la base razionale per un'azione dell'uomo sulla natura stessa. Solo Conoscendo le Leggi possiamo Piegare i Fenomeni a Nostro Vantaggio. La Legge permette la Previsione e questa guida l'Azione dell'uomo sulla natura (Scienza donde previsione, previsione donde azione).

Comte introduce anche il concetto di Grande essere che però non si identifica con Dio ma con l'Umanità, intesa come l'Insieme degli Esseri Passati, Futuri e Presenti che concorrono Liberamente a Perfezionare l'ordine universale. Viene, così, messa in luce anche la Saggezza e la Provvidenza del Grande Essere, questi ha saputo svilupparsi gradualmente nelle sue età primitive (teologica e metafisica) per poi giungere all'età Positiva, ossia alla piena maturità. L'umanità rappresenta quindi la Tradizione Divinizzata.

La prima fase del Positivismo vede in Inghilterra le figure di Ricardo, Malthus, Bentham e James Mill; generalmente questi pensatori sono indicati con il termine di Utilitaristi, intendendo con ciò che la loro particolare speculazione positivista, a differenza di quella francese, istituisce un legame più stretto con la riflessione Economica e Politica, un legame basato proprio sul concetto di Utilità.

In Inghilterra c'è però anche un'altra figura di positivismo incarnata dalla personalità di Stuart Mill, questi unisce la riflessione Utilitarista a quella Morale finendo, così, per ottenere un Positivismo Etico che non porta a Nessuna Dogmatizzazione dei risultati della Scienza, ma evidenzia come la Legge, specie quella giuridica e sociale oltre che morale, sia una Necessità Intrinseca della Natura. In altre parole, è la Naturalità delle Azioni Sociali che ci consente di studiare la loro Scientificità e così la loro Prevedibilità. Il fare, infatti, è sempre frutto di determinati presupposti e segue anche esso la legge della causalità.

In Italia il maggior esponente del Positivismo Sociale è Carlo Cattaneo.

L'altro indirizzo del Positivismo è quello Evoluzionistico, la sua tesi basilare è quella che vede nell'evoluzione progressiva la manifestazione di una realtà infinita. Il concetto di evoluzione cui questi pensatori si richiamano è preso dalle teorie di Lamarck, ma soprattutto dalla teoria di Darwin sull'evoluzione e sulla Selezione Naturale. Darwin, infatti, nel suo “Origine della specie”, sottolinea come nella lotta per la sopravvivenza siano favoriti gli individui che hanno caratteri di adattamento più sviluppati, solo questi, infatti, riusciranno a sopravvivere e riprodursi, lasciando i caratteri più adatti alla sopravvivenza in eredità alle generazioni future.

Elaborare la Dottrina del Progresso Universale e mettere in luce l'Infinito Valore di questo, fu il compito che Spencer (1820) affida alla sua speculazione, riassunta dai suoi capolavori “Sistema di filosofia sintetica” e “Primi principi”. Secondo Spencer il Progresso e l'Evoluzione, in qualsiasi ambito, umano e non, è un fatto Universale e Cosmico che mostra in quanto tale il suo carattere Divino.

Religione e Scienza hanno un presupposto comune, l'Inconoscibilità della loro Verità più Generale; la Religione richiama l'uomo al mistero di questa causa ultima, mentre la Scienza estende la conoscenza dei fenomeni fino a giungere alla Generalità Assoluta del Fenomeno Ultimo e Inconoscibile.

Secondo Spencer, la filosofia è la conoscenza nel suo più alto grado di generalità; essa utilizza i principi più generali cui è giunta la scienza, presentandosi come Teoria dell'Evoluzione e mostrando come la Legge dell'Evoluzione, quella legge che si basa sui principi generalissimi della scienza (come l'indistruttibilità della materia, la continuità del movimento e la persistenza della forza), sia la Legge che regola la vita.

La Prima Legge dell'Evoluzione è che essa è passaggio da una forma meno coerente ad una forma più coerente, dall'omogeneo all'eterogeneo (come un essere pluricellulare omogeneo passa ad un organismo che presenta diversità di organi ed è quindi eterogeneo), dall'indefinito al finito. L'Evoluzione è anche una Legge Necessaria che si ispira ad una visione Globale e Ottimistica.

Particolare nella visione di Spencer è il ruolo della Sociologia, il suo compito è determinare le leggi dell'Evoluzione Super-Organica, e a tal fine considera la società come un organismo vivente. Lo Sviluppo Sociale, secondo Spencer, deve essere lasciato nelle mani di quella Forza spontanea che lo presiede e lo muove verso il Progresso.

Naturalmente anche l'Etica di Spencer è Evoluzionistica. L'evoluzione sociale fornisce all'individuo un A Priori Sociale cui richiamarsi per l'Azione futura. Dato che però l'Evoluzione è sinonimo di Adattamento alle condizioni di vita, non può esistere ché una Morale dell'Utilità Individuale secondo cui, chi meglio si adatta alla vita, oltre a vivere meglio, raggiunge un grado maggiore di Piacere e di Felicità.

Il Positivismo Evoluzionistico ha in Italia la sua figura di maggior interesse in Roberto Ardigò (1828). in generale la sua teoria filosofica coincide grossomodo con quella di Spencer, tranne che per l'idea di Inconoscibile che in Ardigò si trasforma nell'idea dell'Ancor-Non-Noto e che in quanto non noto Sollecita alla Ricerca. Questa è l'Idea di Evoluzione così come vista da Ardigò, il passaggio dall'indistinto al distinto, un passaggio che avviene necessariamente e incessantemente.

Il Marxismo e Marx.

Il Marxismo è una teoria politica e sociale che si sviluppa a partire dalle idee di Karl Marx (1818-1883), egli è autore di molti testi e articoli tra i quali: “Critica della filosofia del diritto di Hegel”, “Manoscritti economico-filosofici”, “L'ideologia tedesca”, “Manifesto del partito comunista” (1848), “Per la critica dell'economia politica”, “Il capitale”(primo, secondo e terzo libro rispettivamente del 1867, 1885, 1894).

Il primo contrassegno del pensiero di Marx è il suo porsi come analisi Globale della Società e della Storia, analisi che vuole abbracciare l'intero mondo nella molteplicità delle sue espressioni. Altra caratteristica da sottolineare, è lo stretto legame che esiste tra Marxismo e Prassi, legame che trasforma questa interpretazione dell'uomo e del mondo in un vero e proprio stimolo all'impegno pratico di trasformazione Rivoluzionaria. L'incontro tra reale e razionale che Hegel aveva solo pensato, in Marx si trasforma in input pratico finalizzato alla rivoluzione.

La vicinanza di Marx ad Hegel è evidente, ma più evidente ancora è la distanza che si instaura tra i due sistemi. Marx, infatti, critica Hegel perché dal suo punto di vista egli non ha fatto altro che trasformare la realtà in manifestazione necessaria dello spirito, ma tale trasformazione è possibile, secondo Marx, soltanto se si capovolge il rapporto tra soggetto e predicato. L'Idealismo vede erroneamente nel concreto la manifestazione dell'astratto; Hegel Crea il concetto di Spirito partendo dalla Realtà, ma alla fine, fa della Realtà una Manifestazione dello Spirito. Secondo Marx, Contro questo Capovolgimento Idealistico, bisogna riportare l'uomo con i piedi per terra, ovvero bisogna RiCapovolgere il rapporto che il Soggetto, l'uomo, instaura con la Realtà.

Alla base della speculazione di Marx vi è una dura Critica della società Capitalistica e dell'Economia Borghese, critica che apre al tentativo di spiegare la verità della storia da un punto di vista obbiettivo. Tale spiegazione dovrà prima di tutto rispondere alla domanda: che cosa è l'umanità? Per Marx, essa è in primis una specie evoluta, composta da individui associati che lottano per la sopravvivenza. Quindi, la Storia è primariamente un Processo Materiale fondato sulla Dialettica Bisogno-Soddisfacimento. Inoltre, gli uomini si differenziano dagli animali perché hanno la capacità di Produrre i propri mezzi di sostentamento con il Lavoro.

Nell'ambito della Produzione Sociale dell'Esistenza, ovvero della Storia, bisogna distinguere Forze Produttive e Rapporti di Produzione. L'insieme dei Rapporti di Produzione costituisce ciò che Marx definisce Struttura della Società. Su di questa si fonda la Sovra-Struttura, ovvero l'insieme delle forze politiche, delle dottrine etiche e artistiche, delle credenze religiose e filosofiche, che sono nient'altro che Espressione dei Rapporti di Produzione, ovvero della Struttura. Su questa concezione si basa ilo Materialismo Storico, ovvero il convincimento che la Storia è mossa da forze Economiche e Sociali. Forze Produttive e Rapporti di Produzione sono la Legge della Storia, la molla per il suo Divenire (e non viceversa come era sostenuto dagli idealisti).

Secondo Marx, i Rapporti di Produzione si reggono solo finché Favoriscono le Forze di Produzione, e, data la tendenza statica dei rapporti, si creano sempre dei periodi di Rivoluzione in cui una classe oppressa si scontra con la classe dominante. Marx distingue quattro periodi della formazione economica della società (Asiatica, Antica, Feudale e Borghese) ma è al periodo borghese che dedica una trattazione dettagliatissima.

La Borghesia, a differenza delle classi che hanno dominato nel passato e che tendevano semplicemente alla conservazione statica dei rapporti di produzione, esiste soltanto se Rivoluziona Continuamente i suoi Strumenti di Produzione e i Rapporti Sociali che essi determinano. Facendo questo, però, si arriva ad un punto in cui la Borghesia non riesce più a controllare le forze produttive, che, divenute sempre più sociali, si ribellano ai vecchi Rapporti di Proprietà e di Produzione, dando inizio alla Rivoluzione. Il Soggetto di questa Svolta sarà il Proletariato che, essendo oppresso dalla Società Borghese, non può fare a meno di mettere in campo una dura Lotta di Classe per liberarsi della Borghesia stessa e per appropriarsi dei Mezzi di Produzione.

Secondo Marx, quindi, la Storia della Società Borghese , ma anche la Storia in Generale, è Storia di Lotte di Classi.

Il “Capitale” si propone di mettere in luce i meccanismi che regolano la Struttura della Società Borghese. Questa presenta in sé stessa delle Contraddizioni Strutturali che pongono le basi per il suo fine e per il suo superamento. La caratteristica del Modo di Produzione Capitalistico è di essere Produzione Generalizzata di Merce. La Merce è un'entità che ha Valore d'Uso (Utilità) e un Valore di Scambio (Valore=Lavoro). Il Capitalismo ha la caratteristica di vedere la Merce Non più Finalizzata al Consumo ma finalizzata all'Accumulazione di Denaro; per esso non vale il ciclo Merce-Denaro-Merce utilizzato dalle Società Pre-Borghesi, ma si impone il ciclo Denaro-Merce-Più Denaro. Un Soggetto, il Capitalista investe del Denaro in Merce per ottenere Più Denaro.

Il cosi detto Plus-Valore deriva dal medesimo modello capitalistico che ha la possibilità di Comprare e Usare una Merce Particolare, l'Uomo, questa merce ha come caratteristica quella di Produrre Valore. Il Plus-Valore discende dal Plus-Lavoro dell'Operaio ed è il Lavoro da lui Gratuitamente offerto al Capitalista. Tutto questo è possibile solo perché il Capitalista Dispone dei Mezzi di Produzione.

Non è questo il luogo per analizzare concetti specifici del Marxismo come Capitale Variabile, Capitale Costante, Saggio del Plus-Valore e Saggio di Profitto; basta sottolineare come Fine Strutturale e Immanente del Capitalismo è Ottenere la Maggiore quantità possibile di Plus-Valore.

La Necessità intrinseca al capitalismo di un Continuo Rinnovamento Tecnologico genera la Caduta Tendenziale del Saggio di Profitto; questo, essendo la risultante della divisione tra il Plus-Valore e i due tipi di Capitale (Costante e Variabile), all'Aumento del Capitale Costante, risulta diminuito. Marx considera la Legge della Caduta Tendenziale del Saggio di Profitto come il vero tallone di Achille del sistema capitalistico.

Sommandosi ai fenomeni dell'Anarchia Produttiva, della Concorrenza e della Crisi, il Calo del Saggio di Profitto finisce per produrre quella tendenza, più distinta nel Capitalismo Industriale Avanzato, alla Scissione della Società in Due Classi Antagoniste, una Minoranza Industriale sempre più selettiva e potente e una sempre più grande Maggioranza Proletaria sfruttata e povera.

La Contraddizione Insita nella società Borghese è la base su cui poggia la Rivoluzione del Proletariato, che tende ad attuare il Passaggio dal Capitalismo al Comunismo. Il Proletariato appare investito di una missione Storica-Universale; esso cancellando la Proprietà Privata e la Divisione del Lavoro, creerà un Mondo Nuovo, senza distinzione di classe e con Mezzi di Produzione Socialmente Condivisi. Lo Stato Borghese non è che la Sovrastruttura di una società dominata dagli interessi della Borghesia e dalla Struttura dei Rapporti di Produzione Capitalistici; questi stessi rapporti hanno nelle loro leggi il seme della rivoluzione proletaria che trasforma la Lotta di Classe prima in Dittatura del Proletariato, poi in Assenza di Classi e parallelo Deperimento dello Stato.

Irrazionalismo ed Anti-hegelismo: Schopenhauer, Kierkegaard e Nietzsche.

Questi tre pensatori sono solitamente indicati come Anti-hegeliani e Irrazionalisti, vediamo in che senso.

Schopenhauer (1788-1861) è autore del “Mondo come volontà e rappresentazione” (1818). il punto di partenza della sua filosofia è la distinzione kantiana tra Fenomeno e Noumeno o Cosa In Sé, ma egli capovolge rispetto a Kant il senso di questi concetti: il Fenomeno diviene Parvenza, Illusione, Sogno o Velo di Maya, mentre il Noumeno è la Realtà da scoprire perché Nascosta dietro il velo.

Il Fenomeno di Schopenhauer è una Rappresentazione che esiste soltanto nella mia Coscienza; il kantismo secondo il nostro può essere rinchiuso nell'affermazione che «il mondo è mia rappresentazione».

La Rappresentazione ha due aspetti essenziali e inseparabili, il Soggetto rappresentante e l'Oggetto rappresentato; questi esistono solo all'interno della rappresentazione.

La nostra mente si muove secondo gli A Priori di Spazio, Tempo e Causalità (questa per Schopenhauer rappresenta l'Unica Categoria); inoltre, essa è chiusa nell'Orizzonte della Rappresentazione ovvero di quella conoscenza che si muove secondo i su indicati spazio, tempo e causalità. L'uomo, oltre ad essere conoscenza e rappresentazione, è anche Corpo, questo non si interroga più sull'esterno, bensì sulla propria Interiorità, sul suo Dolore e sui suoi Desideri. Solo Ripiegando in Noi stessi possiamo Rompere il Velo di Maya e giungere alla Cosa In Sé del Nostro Essere, che è la Volontà di Vivere.

In altre parole, secondo Schopenhauer, più che Intelletto e Conoscenza (Spazio, Tempo e Causalità rivolte all'esterno), noi siamo Vita e Volontà di Vivere, e il Nostro Corpo non è che la Manifestazione Esteriore delle nostre Brame Interiori. Il Mondo Fenomenico è solo il Mondo in cui la Volontà si Mostra A Sé Stessa nella Rappresentazione Spazio-Temporale. La Volontà di Vivere è l'Unica Essenza Noumenica dell'Universo.

La Volontà, quindi, si Sottrae alle Forme del Fenomeno (come detto spazio, tempo e causalità); essa è un Impulso, è Energia di Volere e Vivere. In quanto tale la Volontà di Vivere è Unica e Eterna, Incausata e senza scopo, è una Forza Libera e Creatrice che va al di là della causalità razionale. L'Unica Verità del mondo è che si Vive per Continuare a Vivere.

Nel mondo Fenomenico la Volontà si manifesta attraverso due fasi: la prima è l'Oggettivazione della Volontà in Forme Immutabili che Schopenhauer chiama Idee; la seconda è l'Oggettivazione della Volontà nei Vari Individui che sono nient'altro che la Moltiplicazione spaziale e temporale delle Idee (secondo lo schema copia-modello). Da ciò il Pessimismo Assoluto del pensiero di Schopenhauer che definisce l'Essere come la Volontà Infinita, senza appagamento e con desideri sempre vivi. Da ciò anche lo stretto legame che egli istituisce tra Dolore, Piacere e Noia.

Tutto Soffre e se l'Uomo soffre di più è solo perché è Consapevole dell'Infinita spinta della Volontà. Il Male Non è il Mondo, ma il Principio da cui Deriva il Mondo, la Volontà. L'unico fine della natura sembra quello di perpetuare la vita.

L'unica vera risposta al dolore del mondo è la Liberazione Dalla Volontà di Vivere e quest può essere raggiunta seguendo varie tappe: l'Arte, la Morale e l'Ascesi. L'Arte è Catartica perché, essendo al di là dello spazio e del tempo, consente all'uomo più che la vita la Contemplazione della vita, elevando così l'uomo al di sopra della volontà. La Morale ci aiuta a sperimentare, specie nella Pietà, quella Superiore Unità di Tutti gli Esseri. In fine l'Ascesi che è l'unico vero atto di Libertà possibile all'uomo; l'individuo, cessando di volere la vita e il Volere stesso, si propone di estirpare il proprio desiderio di vivere e volere.

Il cammino della salvezza conduce al Nirvana buddista, ovvero all'Esperienza del Nulla, ad una Negazione del Mondo.

Anche Kierkegaard (1813-1855), specie riguardo all'aspetto teologico e irrazionalista della sua speculazione, appare spinto da motivi Anti-Idealistici. Le sue opere fondamentali sono: “Aut Aut”, “Timore e tremore”, “La ripetizione”, “Il concetto dell'angoscia”, “Postilla conclusiva e non scientifica”, “La malattia mortale”.

Egli critica Hegel e il suo voler rinchiudere le infinite categorie dell'esistenza, esplicitate dalla Possibilità, in un unico processo dialettico e oggettivo. Invece, secondo il nostro, dato che la Rgione è l'unica Verità dell'Umanità, è il Singolo ad essere coinvolto nella Scelta.

La Scelta è scelta di diversi modi di vivere la vita; le possibili scelte di vita sono:1) vita Estetica, che è la forma di vita che esiste nell'Attimo e che si configura come Disperazione. 2) vita Etica, che è la Scelta della Disperazione e della Riaffermazione di Sé nel Dovere e nella Fedeltà a Sé Stessi. Nella Vita Etica l'uomo Sceglie Incessantemente Sé stesso, essa è la Scelta della Scelta. 3) vita Religiosa, che è la Scelta Rischiosa della Fede in Dio. La Fede è l'Angoscia che si rende certa di sé e del suo rapporto con Dio. La Fede è Paradosso e Scandalo perché è la Contraddizione Ineliminabile di un Uomo che Deve Scegliere o di un Dio che è già la Scelta di Tutto, anche della fede stessa.

I diversi Stai della Vita sono delle Alternative che si Escludono a vicenda e che presentano la vita come Pura Possibilità. L'Angoscia è il frutto del Puro Sentimento della Possibilità. Il Possibile, a sua volta, è legato all'Avvenire, ciò che non è ma può essere.

È l'Infinità delle Possibilità che fa dell'Angoscia la Situazione Esistenziale dell'Uomo nel Mondo; l'uomo può volere sé stesso ed è allora disperato perché Finito, ma può anche scegliere di non volere sé stesso ed è allora angosciato perché non può mai rompere con sé stesso e con la propria individualità. Giunge allora la Fede che sostituisce alla disperazione dell'uomo per la sua non-autonomia e per la sua non-autosussistenza, la speranza e la fiducia in Dio.

In fine presento la figura di Nietzsche e le sue opere seguendo la matrice che ha ispirato l'analisi dei due precedenti pensatori e cioè l'irrazionalismo.

Nietzsche (1844-1900) scrive: 1) opere giovanili: “Nascita della tragedia” e le quattro “Considerazioni inattuali”; 2) scritti della fase illuminista: “Umano troppo umano”, “Aurora” e la “Gaia scienza”; 3) scritti sull'eterno ritorno e su Zarathustra: “Così parlò Zarathustra”, “Al di là del bene e del male”, “Genealogia della morale”, “Il caso Wagner”, “Crepuscolo degli idoli”, “L'anticristo”, “Ecce homo”, “Nietzsche contra Wagner”.

La filosofia di Nietzsche rappresenta una messa in discussione totale della civiltà Occidentale, dell'idea dell'uomo e dei valori Anti-Vitali da essa propugnati; ma, nello stesso tempo, costituisce, con i concetti di Superuomo, di Eterno Ritorno e di Volonta di Potenza, un suo superamento costruttivo.

L'analisi di Nietzsche parte dal mondo Antico, che secondo il nostro si concretizza nel contrasto tra Apollineo e Dionisiaco presente nella Tragedia Greca. Il Dionisiaco, Forza vitale Creatrice e in Divenire, si contrappone all'Apollineo, che rappresenta la fuga di fronte all'Imprevedibilità e Caoticità degli eventi. Soltanto nella Tragedia c'è Sintesi tra questi due termini e per questo essa è dotata di una grandissima forza espressiva e metafisica. Dionisio è per Nietzsche simbolo dell'Infinita Creatività della Vita. Una Vita che deve essere Accettata integralmente e Gioiosamente nella sua Potenza Primitiva. A tal fine si necessita di una Trasfigurazione di Tutti i Valori Anti-Vitali, ed in primis di quelli Morali e Cristiani, tipiche forme di coscienza che l'uomo utilizza per porsi consapevolmente Contro la Vita.

I Valori Etici non sono altro che l'espressione di determinate prerogative utilitaristiche finalizzate al mantenimento e al rafforzamento delle forme di dominio umane. Inizialmente la Morale, espressione dell'Aristocrazia Cavalleresca, era improntata ai valori Vitali della Forza, della Salute; progressivamente la Morale si pone Contro la Vita, l'apice di questa metamorfosi è rappresentato dal Cristianesimo che ha fatto primeggiare i valori dell'Abnegazione, del Disinteresse e del Sacrificio. La Religione Cristiano altro non è che l'espressione del Risentimento dell'uomo Debole Contro la Vita e contro la sua Forza.

Bisogna, quindi, costruire una nuova tavola dei valori a misura dell'uomo, per il quale non esiste altro luogo in cui vivere che sulla terra.

Anche la Scienza, che nel secondo periodo della sua attività filosofica sembrava a Nietzsche un appiglio sicuro, si trasformerà in una Fede Metafisica, così come la cultura Storicistica Anti-Vitale.

La Critica alla Metafisica trova il suo apice nel tema della Morte di Dio. Di fronte ad una Realtà Crudele e Eternamente Non-Provvidenziale, gli uomini hanno dovuto costruirsi delle certezze per convincersi che il mondo è un ché di Razionale ed Armonico, guidato dalla Libertà e provvidenzialmente teso verso la Verità. A questa Credenza Menzognera è dovuto il proliferare delle Metafisiche e delle loro assurde Verità. Dio è la Più Antica di queste Bugie Vitali, essa è la più compiuta espressione di Paura contro la Verità dell'Essere.

Per reggere la Morte di Dio, però, l'Uomo deve Superarsi, deve Divenire Oltre Sé Stesso, deve divenire Superuomo (Ubermensch). Solo chi guarda in faccia la vita e prende atto della sua Creatività Caotica e A-Razionale è pronto per progettare liberamente la propria esistenza, oltre ogni struttura metafisica data.

Morte di Dio è Tramonto del Platonismo, del suo Mondo Altro, è il Mezzogiorno; Momento dell'Ombra Più Corta; Fine del Lunghissimo Errore; Apogeo dell'Umanità.

Vivere senza Certezza Metafisiche Assolute Non è Distruggere Nichilisticamente, ma è disporsi a vivere ogni Attimo della Vita come Coincidenza tra Essere e Senso, come Atto Creativo, Gioco avente in sé il proprio senso appagante.

In questo contesto emerge anche la teoria dell'Eterno Ritorno dell'Eguale che, ridotta all'osso e in modo molto riduttivo, presenta la Vita come Infinita Ripetizione degli Attimi, che solo il Superuomo può accettare: «quanto dovresti amare te stesso e la vita, per non desiderare più alcun'altra cosa che questa ultima eterna sanzione, questo suggello?».

Il Superuomo, che accetta la legge della Volontà di Potenza, quella Libertà Creatrice che Ricrea in continuazione l'Essere, Reinventa Incessantemente la Vita, proprio in questa Continua Creatività Giocosa trova la propria Essenza.

L'Idealismo Romantico: Fichte, Schelling ed Hegel.

Massima incarnazione del Romanticismo filosofico è l'Idealismo Tedesco che, infrangendo i limiti posti dalla riflessione critica e razionalistica di Kant, inaugura una nuova Metafisica dell'Infinito. Dai suoi stessi fondatori esso viene definito Idealismo Trascendentale, Soggettivo, Assoluto, in quanto, partendo dal kantiano Io Penso, fa di questo il Principio Unico di tutto che viene anche chiamato Spirito.

L'Idealismo sorge quando Fichte, sul piano non più Gnoseologico ma Metafisico, abolisce quello lo Spettro o la Chimera della Cosa In Sé, il Noumeno. Non esiste, infatti, Realtà Estranea all'Io che diviene così l'Entità Creatrice ed Infinita. Per l'Idealismo Tutto è Spirito, l'Io, l'Assoluto o l'Infinito costituiscono il Tutto della Realtà umana.

Rifacendosi al concetto di Dialettica, questi pensatori sono convinti che nella realtà non può esistere positivo senza negativo e che, quindi, lo Spirito, per essere tale, ha bisogno di quella sua Antitesi vivente che è la Natura. Di conseguenza, mentre le filosofie naturalistiche e materialistiche avevano sempre concepito la Natura come causa dello Spirito, Fichte capovolge tale prospettiva dichiarando che è lo Spirito ad essere Causa della Natura, essa esiste solo per l'Io ed in funzione dell'Io. La Natura, in altre parole, rappresenta per gli Idealisti, il polo dialettico necessario dell'Io.

Pur essendo d'accordo nell'interpretazione della realtà mediante le categorie di Spirito e di Infinito, io maggiori esponenti dell'idealismo (Fichte, Schelling ed Hegel) si differenziano tra di loro per la specifica maniera di intendere l'Infinito e i suoi rapporti con il Finito.

Iniziando l'analisi dalla figura di Fichte (1762) e dai suoi scritti fondamentali (“Fondamenti di tutta la dottrina della scienza” 1794, “Prima introduzione alla dottrina della scienza” e “Seconda introduzione alla dottrina della scienza”), possiamo affermare che egli, in opposizione a Kant, diviene propugnatore dell'Infinità dell'Io, della sua Assoluta Attività, Spontaneità e Libertà. Kant aveva riconosciuto il Principio Supremo di tutta la Conoscenza nell'Io Penso, ma Fichte nota come un simile passo, dato che l'Io Penso è Limitato dall'Intuizione Sensibile, faccia scaturire il problema dell'Origine del materiale sensibile; questo non potrebbe, nella prospettiva kantiana, provenire dalla Cosa In Sé che è Esterna e Indipendente dalla Coscienza. Dunque, secondo Fichte, è l'Io l'Unico Principio sia materiale che formale del Conoscere; il Noumeno è una Chimera perché è all'Io che si deve sia il pensiero della Realtà Oggettiva che della stessa Realtà nel suo contenuto Materiale. È quindi evidente che l'Io è Infinito e non soltanto Finito.

L'ambizione di Fichte è di costruire un sistema grazie al quale la filosofia possa presentarsi come un Sapere Assoluto e Perfetto; a ciò è finalizzata l'elaborazione della “Dottrina della Scienza” che si presenta come una Scienza della Scienza e cioè come un sapere che mette in luce i Principi su cui si fonda la Validità di ogni Scienza. Egli parte dal concetto che l'Essere per Noi, l'Oggetto, è possibile soltanto sotto la Condizione della Coscienza, il Soggetto, e questa soltanto sotto la Condizione dell'Autocoscienza. La “Dottrina della scienza” parte proprio dall'Autocoscienza per stabilire i tre Principi tramite cui si esplicita la deduzione dell'Autocoscienza stessa.

Il Primo Principio del Sapere non è il Principio di Identità (A=A), ma l'Io; solo l'Io Ponendo Sé Stesso può Porre l'Identità, e ciò perché l'Io non può affermare nulla senza affermare in primo luogo la propria esistenza. La caratteristica dell'Io consiste nell'Autocreazione, ovvero in quella che Fichte definisce Intuizione Intellettuale che l'Io ha di Sé Stesso. L'Essere dell'Io, inoltre, essendo frutto della sua azione è anche frutto della sua Libertà.

Il Secondo Principio è che l'Io Pone il Non Io. L'Io non solo Pone Sé Stesso, ma Oppone a sé un Non Io (Oggetto, Mondo, Natura) perché non avrebbe senso, sarebbe solo un concetto vuoto quello di un Soggetto senza un Oggetto.

Il Terzo Principio, che rappresenta la Sintesi Dialettica dei due precedenti, mostra come l'Io avendo Posto il Non Io si trovi ad essere Limitato da questo, esattamente come il Non Io si trova ad essere Limitato dall'Io. Con il Terzo Principio perveniamo alla Situazione Concreta del Mondo in cui ci sono una Molteplicità di Io Finiti difronte ad una Molteplicità di Oggetti Finiti; usando le parole di Fichte «»l'io oppone nell'io all'io divisibile un non io divisibile».

In fin dei conti, secondo Fichte, l'Io è la Realtà Originaria ed Assoluta che può Spiegare sia Sé Stessa, sia le Cose, sia il Rapporto tra Sé Stessa e le Cose. Dall'azione reciproca dell'Io e del Non Io nascono sia la Coscienza sia l'Azione Morale.

Riguardo all'analisi della Coscienza, Fichte riprende la teoria dell'Immaginazione Produttiva elaborata da Kant, ma la reinterpreta. L'Immaginazione Produttiva diventa l'Atto attraverso il quale l'Io Crea, Pone il Non Io, così si producono i materiali del conoscere. La Coscienza, quindi, presuppone sempre una situazione Polarizzata in cui c'è un Soggetto che ha già dinanzi a sé un Oggetto.

Riguardo all'Azione Morale, Fichte mostra come l'Io, Ponendo il Non Io, esiste come attività Conoscente Solo Per Poter Agire; l'Io Pratico è la Ragione stessa dell'Io Teoretico. Noi conosciamo perché siamo destinati ad Agire. L'Io Pone il Non Io Per Superarlo e Farlo Ritornare all'Io. Agire significa Imporre al Non Io la Legge dell'Io. L'Io mira a farsi Infinito, Libero da impedimenti esterni, anche se questa Infinità non è mai conclusa ma resta sempre un Compito Incessante.

Altro interprete dell'Idealismo tedesco è Schelling (1775) di cui richiamiamo le opere principali: “Idee per una filosofia della natura”, “Primo progetto di un sistema della filosofia della natura”, “Sistema dell'idealismo trascendentale” (1800). Schelling si propone il compito di Unire il Principio dell'Infinità Oggettiva al Principio dell'Infinità Soggettiva di Fichte, e fa questo nel concetto di un Assoluto che Non è Riducibile né al Soggetto, né all'Oggetto perché è il Fondamento di Enttrambi. Secondo Schelling, il Principio Assoluto è insieme Soggetto e Oggetto, Ragione e Natura, ma nello stesso tempo Unità e Indifferenza di entrambi.

Fichte aveva sacrificato la Natura all'Io, Schelling, invece, cerca nella Natura un Principio Autonomo che deve essere Identico a quello che guida il mondo della ragione e dell'Io. Tale Principio è l'Assoluto, Idealità e Realtà, Soggetto e Oggetto.

Schelling ammette due possibili direzioni della ricerca filosofica: la Filosofia della Natura, volta a mostrare come la Natura si Risolva nello Spirito, e la Filosofia Trascendentale, volta a mostrare come lo Spirito si Risolva nella Natura.

La Filosofia della Natura rappresenta un Organicismo Finalistico e Immanentistico, ossia uno schema secondo cui ogni parte ha senso solo in relazione al tutto; al di là del meccanicismo della Natura si rivela una Finalità Superiore che tuttavia è Interna alla Natura stessa. La Natura è un Organismo che Organizza Sé Stesso.

Dall'idea che la Natura Obbedisca ad una Programmazione Intelligente si passa all'idea di uno Spirito Immanente nella Natura a titolo di Forza Organizzatrice e Vivificatrice dei fenomeni; Entità o Forza che Schelling denomina Anima del Mondo. La Natura, in altre parole, conserva gli stessi caratteri che Fichte aveva attribuito all'Io, ovvero essa è Attività Spontanea e Creatrice che Esplicita Sé Stessa in una serie Infinita di Creature. La Natura è, quindi, Preistoria dello Spirito, è il cammino dello Spirito che a partire dalla Natura che va dall'Incoscienza all'Autocoscienza, giunge presso di sé nell'Uomo.

Se la Filosofia della Natura parte dall'Oggettivo per Derivarne il Soggettivo, mostrando il Progressivo farsi Intelligenza della Natura, la Filosofia Trascendentale segue, invece, il Cammino Inverso, essa vuole Dedurre l'Oggetto Dal Soggetto, evidenziando come i modi di Autocostituzione dello Spirito siano Identici con i modi di Autocostituzione della Natura.

Schelling parte dalla considerazione che l'Io o Autocoscienza si configura fichtianamente come un'Attività non limitabile che esiste soltanto in presenza di un limite che essa stessa pone e oltrepassa continuamente. L'Io, Astraendo dagli Oggetti, si coglie allora come Volontarietà e Spontaneità, ovvero come Intelligenza Autodeterminantesi.

Nel momento in cui lo Spirito si pone come Volontà, ovvero nel momento in cui l'Io diviene Autocoscienza astraendo dagli oggetti, inizia anche la Filosofia Pratica. La Storia è, secondo Schelling, sintesi di Libertà (Consapevolezza) e Necessità (Inconsapevolezza), in essa vi è un Disegno che si va Attuando Gradualmente e che è scritto dall'Assoluto o Dio, questo attraverso la Libera Azione degli Uomini si Attua e si Rivela. Un'attività nella quale si Armonizzano Spirito e Natura è l'Arte che si configura come l'Organo di Rivelazione dell'Assoluto.

Il presupposto di Schelling è quindi la Teoria dell'Assoluto come Identità o Indifferenza di Soggetto e Oggetto, di Natura e Spirito, di Finito e Infinito.

Esponente più noto dell'Idealismo tedesco è Hegel (1770); le sue opere fondamentali sono: “Fenomenologia dello spirito”, “Scienza della logica”, “Enciclopedia delle scienze filosofiche in compendio”, “Lineamenti di filosofia del diritto”. Le tesi di fondo dell'idealismo hegeliano sono:

1) la risoluzione del Finito nell'Infinito; la Realtà coincide, infatti, con l'Assoluto e i vari enti del mondo non sono altro che manifestazioni Finite. Il Finito non è altro che espressione parziale dell'Infinito. Il Finito, in quanto Reale, è lo stesso Infinito. L'Assoluto è quindi un Soggetto Spirituale in Divenire, il Mondo (Finito) è la manifestazione o realizzazione di Dio (Infinito).

2) L'Identità di Ragione e Realtà, di Pensiero ed Essere; questa si concretizza nella tesi che tutto ciò che è Reale è Razionale e tutto ciò che è Razionale è Reale.

3) Il compito della filosofia è proprio quello di prendere atto della Realtà e comprenderne le strutture Razionali che la costituiscono.

Hegel ritiene che il Farsi Dinamico dell'Assoluto passi attraverso i tre momenti dell'Idea In Sé e Per Sé (Tesi), dell'Idea Fuori di Sé (Antitesi) e dell'Idea che Ritorna in Sé (Sintesi).

L'Idea In Sé e Per Sè è assimilabile a Dio Prima della Creazione dello Spirito Finito, ovvero, essa è il Programma o l'ossatura Logico-Razionale della Realtà. L'Idea Fuori di Sé è la Natura. L'Idea che Ritorna In Sé è lo Spirito, cioè l'Idea che dopo essersi fatta Natura Ritorna In Sé nell'Uomo. Questa triade è da intendersi in senso non cronologico ma ideale; nella Realtà esiste lo Spirito che ha come Coeterna Condizione la Natura e come Coeterno Presupposto l'Idea Pura.

A questi tre momenti corrispondono le tre sezioni in cui si divide il sapere filosofico: la Logica, la Filosofia della Natura e la Filosofia dello Spirito.

L'Assoluto è per Hegel fondamentalmente Divenire e la Legge che regola tale divenire è la Dialettica; quest consiste nell'affermazione o nella posizione di un concetto (tesi), nella negazione di questo e nel passaggio ad un concetto opposto (antitesi) e nell'unificazione delle precedenti affermazioni e negazioni in una sintesi positiva comprensiva di entrambe (sintesi). La Dialettica mostra come ogni Finito, ogni specchio di realtà, non può esistere in sé stesso ma solo in un contesto di rapporti che coincide con il Tutto Infinito di cui è parte o manifestazione.

Le opere di Hegel (“Fenomenologia” e “Enciclopedia”) mostrano tramite due strade diverse il principio dell'identità tra razionale e reale; la “Fenomenologia” mostra la strada percorsa dalla Coscienza Umana per pervenire al Principio dell'Identità di Infinito e Finito, di Razionale e Reale; l'“Enciclopedia”, invece, mostra questo Principio In Atto in tutte le determinazioni fondamentali della Realtà.

La “Fenomenologia” narra le vicende dell'Infinito, a partire dalle sue prime manifestazioni fino al suo affermarsi, e ciò attraverso una serie di figure che esprimono i settori più disparati della vita umana: la conoscenza, la società, la religione, la politica ecc... La sua prima parte si divide in tre momenti: Coscienza, fase in cui domina l'attenzione verso l'Oggetto; l'Autocoscienza, fase dominata dall'attenzione verso il Soggetto; e la Ragione, fase in cui si riconosce l'Unità profonda di Soggetto e Oggetto, Io e Mondo. L'Unità tra Io e Mondo Non è, però, un ché di Dato, ma è qualcosa che deve venire Realizzato. Hegel nominerà, nella fase più sistematica e matura della sua speculazione, Spirito Oggettivo o Eticità la Ragione che si è Realizzata come Universalità nelle Istituzioni di un popolo e soprattutto nello Stato.

Secondo Hegel, Logica e Metafisica, studio del pensiero e studio dell'Essere, sono la stessa cosa; ciò perché la Logica si configura come Scienza dell'Idea Pura, scienza dei Pensieri Oggettivi che esprimono la Realtà nella sua stessa esistenza. La Logica parte dal Concetto Vuoto dell'Essere, un concetto che in sé è Indeterminato, per passare all'Essere Determinato, un essere che riflettendo su di sé scopre le proprie relazioni; in fine si ha il Concetto o Idea che rappresenta l'Unità dei momenti precedenti, una Ragione Autocosciente che rappresenta la Totalità della Realtà in tutta la pienezza delle sue relazioni e determinazioni interiori.

La Filosofia dello Spirito, di cui Hegel tratta nell'“Enciclopedia”, è lo studio dell'Idea che, dopo essersi Estraniata da Sé, sparisce come natura, esteriorità e spazialità, per farsi Soggettività e Libertà, Autocoscienza e Autoproduzione. Lo sviluppo dello Spirito avviene secondo il movimento triadico dello Spirito Soggettivo, che è lo Spirito Individuale, dello Spirito Oggettivo, che è lo Spirito Sovraindividuale e dello Spirito Assoluto, che è lo Spirito in quanto Unione di Soggettivo e Oggettivo e che è lo Spirito che conosce se stesso nelle tre forme dell'Arte, della religione e della Filosofia.

Il fine del mondo e della Storia, secondo Hegel, è che lo Spirito giunga a sapere ciò che esso è veramente; il fine della storia è la realizzazione della Libertà dello Spirito. Questa Libertà si realizza nello Stato, che rappresenta il fine supremo della Storia e dello Spirito.

Lo Spirito Assoluto è il momento in cui l'Idea giunge alla piena Coscienza della Propria Infinità e Assolutezza. Tale Sapersi Assoluto dell'Assoluto è il risultato di un Processo Dialettico che l'Arte, la Religione e la Filosofia rappresentano in forme diverse: l'Assoluto viene conosciuto nelle forme dell'Intuizione Sensibile, della Rappresentazione e, in fine, del Puro Concetto.

Il Romanticismo.

Con il termine Romanticismo si indica il movimento filosofico, letterario, artistico e culturale che, nato in Germania negli ultimi anni del XVIII secolo, ha poi trovato la sua massima fioritura in tutta Europa nei primi anni dell'Ottocento.

Il Romanticismo tende ad identificarsi in una sorta di temperie o atmosfera storica e culturale che si riflette nella letteratura come nella filosofia, nella politica come nell'arte e in tutte le altre manifestazioni e attività umane. La sua nascita è connessa a determinate condizioni storiche e politiche come il Fallimento della Rivoluzione, il Cesarismo Napoleonico, la Restaurazione, i Moti Nazionali e si la sua diffusione coinvolge rapidamente tutti i paesi europei, anche se con debite differenze.

Nonostante gli infiniti volti, questo movimento presenta alcune tendenze di fondo comuni e tipiche. Siccome la Germania risulta l'anima del romanticismo europeo, specie filosofico, ci soffermeremo soprattutto sull'analisi del Romanticismo Tedesco, accennando in seguito allo sviluppo che esso ebbe nelle altre nazioni.

Storicamente il romanticismo tedesco nasce a Jena e vede i suoi primi esponenti e propugnatori nei fratelli Schlegel, in Schelling, in Novalis, in Holderlin, in Schleiermacher e in Tieck. Il Circolo di Jena visse fino al 1804, ma le sue idee si diffusero anche dopo la sua fine in tutta la Germania.

I romantici, nonostante la varietà delle loro opinioni, sono tutti sostanzialmente d'accordo nel respingere la Ragione così come essa era stata dipinta dagli Illuministi, specie da Kant. Il Romanticismo nasce proprio dal ripudio di quella Ragione che era divenuta la bandiera dell'Illuminismo e il suo privilegiato strumento interpretativo del mondo. Messa da parte la Ragione Empiristico-Scientifica, i Romantici cercano altre strade di accesso alla realtà e all'infinito.

Una di queste strade è l'Esaltazione del Sentimento, visto come Ebrezza Indefinita di Emozioni in cui Palpita la Vita stessa, al di là delle strettoie della ragione. L'esaltazione del sentimento procede parallelamente con il Culto dell'Arte, vista come Porta Aurorale della Conoscenza. L'arte è ciò che anticipa e segue il discorso logico, essa giunge dove la ragione non può arrivare; il Poeta, in questo contesto, diviene l'Esploratore dell'Invisibile che ha la facoltà di giungere dove la ragione logica deve per forza di cose fermarsi. Schelling, ad esempio, giungerà ad affermare che l'Universo è un'Opera d'Arte dell'Assoluto, evidenziando quello che è un principio comune a molti romantici e cioè che l'Arte è la principale chiave di lettura della Realtà ed in essa si possono rintracciare i principali attributi di Dio, che sono Infinità e Creatività.

Accanto all'arte, un'altra esperienza decisiva dei romantici è stata la Religione, vista anch'essa come via di accesso privilegiata al reale e come Sapere Indeterminato che, andando oltre i confini della ragione illuministico-kantiana, riesce a cogliere il Tutto nelle Parti, l'Assoluto nel Relativo, il Necessario nel Contingente, l'Unità nella Molteplicità, l'Eterno nel Tempo.

La caratteristica di base del Romanticismo è quindi quest'incessante Anelito all'Infinito. Contrariamente a Kant che aveva costruito una filosofia del Finito, i Romantici cercano ovunque l'Oltre-Limite, ovvero ciò che rifugge dai contorni definiti e che si sottrae alle leggi dell'ordine e della misura. L'Infinito si qualifica, quindi, come il protagonista dell'universo culturale romantico.

Tutti d'accordo nell'assegnare all'Infinito questo ruolo primario, i romantici si differenziano, invece, per il Diverso Modo di Intendere l'Infinito stesso e per i diversi modi di concepire i rapporti che questo ha con il Finito, e cioè con la Natura, con l'Uomo e con la Storia.

Il modello più caratteristico per comprendere la visione romantica del rapporto tra l'Infinito e il Finito è quello Panteistico che vede il Finito come Realizzazione vivente dell'Infinito; si ha dunque un Panteismo naturalistico, che identifica l'infinito con il ciclo eterno della Natura, e un Panteismo Idealistico, che identifica l'infinito con lo Spirito, ovvero con l'Umanità stessa.

Il modello Panteistico, però, non è l'unica visione dell'universo che ispira questi pensatori; tra i Romantici troviamo anche una corrente di intellettuali che istituiscono tra il Finito e l'Infinito una differenza sostanziale. Il Finito, secondo questa prospettiva, non è più la realizzazione vivente dell'infinito ma soltanto una sua Manifestazione Più O Meno Adeguata. Da questa posizione si giunge ad una sorta di Trascendentalismo o di Teismo che ammette la Trascendenza dell'Infinito rispetto al Finito e considera l'Infinito come un Dio che è Al Di Là delle sue manifestazioni Mondane.

Altro concetto romantico è quello della Vita Come Inquietudine, aspirazione o brama; i Romantici, infatti, ritengono che l'Uomo si Preda di un Demone dell'Infinito che fa si che l'uomo, mai pago del Finito, tenda sempre a Trascendere i suoi orizzonti (Il Faust di Goethe è un esempio evidente di questo desiderio di Infinità).

La Tensione verso l'Assoluto e l'Infinito si accompagna a quelle tendenze tipiche di questo movimento che sono l'Ironia e il Titanismo, la tendenza all'Evasione e l'Amore per l'Eccezionale.

Altro tema ricorrente nella letteratura romantica è quello dell'Immediatezza Felice o dell'Armonia Perduta, secondo cui l'uomo si sarebbe Allontanato da una situazione Originaria di Contatto e Fusione con la Natura, separandosi così dal Fondamento Ontologico del suo Essere e rendendosi in questo modo un'entità felice e Inautentica.

Dalla filosofia e specificamente dall'Idealismo scaturisce, invece, la romantica nozione dell'Uomo come Spirito. Con l'utilizzo del termine Spirito si intese sostanzialmente l'Uomo come Attività Infinita ed Inesauribile che si Autocostituisce Liberamente; in questo contesto l'Uomo È Spirito perché è l'unico Soggetto capace di dare Senso al suo Oggetto, che è la Natura.

L'Amore costituisce un altro tema romantico per eccellenza su cui si sono interrogati poeti e filosofi; esso appare come l'Estasi suprema dotata della caratteristica della Globalità, dell'Unità della Molteplicità e della Metafisicità. L'Amore, pur rivolgendosi a cose e creature Finite, in realtà è per i romantici una Manifestazione e una cifra dell'Assoluto; nell'Amore l'Assoluto non è cercato ma, in parte, già Realizzato e Posseduto.

La cultura romantica tende a dare anche una particolare visione della Storia che, in opposizione alla cultura illuministica che faceva dell'uomo l'unico soggetto della storia, tende ad identificare il soggetto della storia con la Provvidenza. La Storia, quindi, appare come il prodotto di un Soggetto Provvidenziale Assoluto, che si viene progressivamente realizzando nella molteplicità degli avvenimenti e che costituisce il momento Unificatore e totalizzante di questi. Ogni momento della Storia costituisce un anello necessario di una catena processuale complessivamente Positiva. Le Singole Epoche hanno ogni una una specifica Ragione d'Essere in relazione alla Totalità della Storia, e, in quanto tali, si sottraggono ad ogni giudizio critico e comparativo.

Connessa con lo storicismo della filosofia romantica è la riflessione Politica di questo periodo che, anche se in un primo momento assume carattere Rivoluzionario, Individualistico ed Antistatalistico, finisce, in una seconda fase, per assumere schemi politici sempre più Statalistici e Conservatori, nella convinzione che l'Individuo sia tale soltanto all'interno di una Comunità Storica Sovrapersonale, che spesso finirà per identificarsi con l'Autorità.

Per concludere l'analisi dei principali aspetti del romanticismo tedesco, analizzo il concetto di Natura, l'amore e il fascino che per essa provano i romantici costituiscono uno dei temi più caratteristici del movimento. Si perviene ad una Filosofia della Natura Organicistica, che vede la Natura come una Totalità Organizzata nella quale le parti vivono solo in relazione al tutto. Una concezione della Natura Energetico-Vitalistica, in cui la Natura si presenta come Forza Dinamica, Vivente ed Animata. Una concezione Finalistica che presenta la Natura come realtà strutturata secondo determinati scopi, sia immanenti che trascendenti. Ma anche una concezione della Natura Spiritualistica e Dialettica, secondo cui la Natura oltre ad essere un ché di Spirituale risulta anche organizzata secondo coppie di forze opposte che costituiscono un'Unità Dinamica.

Anche negli altri paesi europei si svilupperà il Romanticismo e, tenendo presente le caratteristiche basilari presentate nei riguardi del romanticismo tedesco, si può passare ad una veloce rassegna dei manifesti delle specifiche nazioni e all'elencazione dei principali rappresentanti.

La data ufficiale per l'inizio del Romanticismo Inglese è il 1789, anno della pubblicazione del Manifesto Romantico rappresentato dall'“Introduzione” di Wordsworth alle “Lyrical ballads” composte in collaborazione con Coleridge. Tra i suoi esponenti ricordo Byron (1788), Keats (1795), Scott (1771) e Austen (1775).

In Francia la nuova moda romantica è lanciata da Madame de Stael (1766) con la sua famosa opera “De Alemagne”. Posteriore a quello inglese e tedesco, il romanticismo francese si costituisce piuttosto tardi, soltanto nel 1827, abbiamo la pubblicazione della “Prefazione” di Victor Hugo al suo dramma “Cromwell”, prefazione che suole essere considerata come il Manifesto del romanticismo francese. Tra i suoi esponenti di spicco si ricordano de Lamartin, de Vigny, de Musset, Stendhal, de Balzac e Sand.

Tramite Madame de Stael, la nuova corrente arriva anche in Italia e trova nella “Lettera semiseria” di Berchet il suo primo Manifesto. Massimo esponente del Romanticismo Letterario Italiano è Manzoni, ma si sottolineano anche le riflessioni di Gioberti e Mazzini.

Importante è evidenziare, però, che il romanticismo letterario europeo ha uno spessore teorico assai più limitato di quello tedesco e appare meno intriso di temi filosofici e metafisici.

La filosofia dell'Illuminismo.

Con il termine Illuminismo si intende quel movimento culturale che a partire dal XVIII si sviluppa nella maggior parte dei paesi europei. L'Illuminismo si basa su di un'esaltazione dei poteri razionali dell'uomo, sull'impiego della Ragione in modo Libero e Pubblico, finalizzato ad un miglioramento effettivo del vivere.

Kant nella “Risposta alla domanda: che cosa è l'Illuminismo?” afferma esplicitamente che l'Illuminismo coincide con l'uscita dell'uomo dallo stato di minorità di cui egli stesso è colpevole. Minorità è l'incapacità di servirsi del proprio intelletto senza la guida di un altro. Colpevole è questa minorità, quando la sua causa non stia nella mancanza di intelletto, bensì nella mancanza di decisione e di coraggio nel servirsi del proprio intelletto senza la guida di un altro. Sapere Aude! Abbi il coraggio di usare il tuo proprio intelletto! Questa è dunque la parola d'ordine dell'Illuminismo.

A partire da questa celebre affermazione si capisce il perché dello sforzo compiuto dai filosofi illuministi di sottoporre ogni realtà, ogni verità o falsità al vaglio del Tribunale della Ragione.

La ragione diviene lume rischiaratore di tutto, la storia, la politica, l'etica e la gnoseologia sottostanno alla guida della ragione. L'esaltazione della ragione e della libertà, il rifiuto del dogmatismo e dell'autoritarismo, la critica del presente e delle istituzioni oppressive del passato, l'impegno nella riforma e nel progresso, la diffusione della cultura e la filantropia costituiscono, dunque, per gli illuministi, altrettante manifestazioni concatenate di un unico atteggiamento globale di fronte al mondo.

Da un punto di vista sociale ed economico l'Illuminismo è figlio della oramai consolidata ascesa della Borghesia europea settecentesca; un legame, questo tra Illuminismo e Borghesia, confermato sia dall'estrazione di classe dei suoi rappresentante, che dagli ideali ispiratori del movimento; Libertà, Uguaglianza e Fratellanza oltre ad essere gli ideali che hanno ispirato la Rivoluzione Francese, sono anche figli della speculazione borghese.

L'Illuminismo cambia radicalmente il mondo e la prospettiva a partire da cui l'uomo guarda al mondo. Storia, Religione, Politica e Morale sono ora interpretate a partire dall'uomo e per l'uomo che diviene fabbro della propria sorte e artefice esclusivo del proprio mondo.

Geograficamente parlando, è l'Illuminismo Francese a richiamare particolare interesse, infatti in esso sono presenti la maggior parte delle tematiche affrontate da questo movimento ed è per questo che può essere presentato come punto di partenza per poi procedere all'analisi dei differenti volti che l'Illuminismo assume negli altri paesi europei.

Tra gli illuministi francesi spiccano le figure di Montesquieu, Diderot, Voltaire, Candillac, e molti altri; procedo ora ad un'analisi più dettagliata.

Montesquieu (1689) è autore dello “Spirito delle leggi” e delle “Lettere persiane”, oltre ad altri testi e scritti minori. Egli è convinto, in linea con l'analisi della storia fatta dagli illuministi, che la Storia abbia un Ordine che si manifesta in Leggi Costanti, leggi che la finitezza dell'uomo spinge continuamente a violare. A questa possibilità di errore si oppongono la Religione, la Morale e le Leggi Politiche e Civili che evidenziano il Dover Essere dell'uomo riportandolo sulla strada della perfezione.

Voltaire (1694) è autore di un “Trattato di metafisica”, “Lettere filosofiche”, “Saggio sui costumi e lo spirito delle nazioni”, ma anche di opere letterarie minori come il romanzo “Candido o dell'ottimismo”. Egli è convinto che solo l'accettazione della condizione umana, finita e continuamente esposta all'errore, può rendere l'uomo ciò che deve essere. La figura di Dio è soltanto quella del creatore del mondo fisico, il bene e il male, come tutti gli altri valori morali, sono invece attributi specifici dell'uomo che si è impegnato a vivere in società.

Il maggiore strumento di diffusione delle idee illuministe è stata l'Enciclopedia, o meglio il “Dizionario ragionato delle scienze, delle arti e dei mestieri”; il primo volume compare nel 1751 per continuare ad essere pubblicato poi annualmente fino al settimo volume nel 1757. Partecipano alla stesura della stessa Rousseau, Grimm, d'Holbach, Helvetius, ma le sue figure dominanti sono quelle di Diderot (1713) e di d'Alembert le cui firme si trovano riunite sotto al “Discorso preliminare” che apre l'Enciclopedia.

Esponente del punto di vista illuministico sulla filosofia è Candillac, questi nel “Saggio sulle origini della conoscenza umana” e nel “Trattato delle sensazioni” afferma che tutte le conoscenze e le facoltà umane derivano dall'esperienza sensibile. Le idee sono figlie dell'Esperienza, ma non ci concedono di accedere alla conoscenza di ciò che gli enti sono in se stessi perché ce li presentano soltanto attraverso i rapporti che essi hanno con noi; questo a sottolineare la forte mentalità Antropocentrica, Individualistica ed Anti-Metafisica che anima lo spirito dell'Illuminismo.

Alla corrente francese dell'Illuminismo appartengono anche pensatori che condividono l'impostazione Materialistica della loro speculazione. Al fine di eliminare ogni possibile riferimento, indimostrato e indimostrabile, all'esistenza di Entità Superiori La Matrie, ad esempio, nel suo “L'uomo macchina” afferma esplicitamente che l'uomo, come dice lo stesso titolo, altro non è che una macchina e che, inoltre, l'universo è formato da una sola sostanza che risulta diversamente modificata secondo le necessarie leggi intrinseche alla sua specifica natura. Così anche D'Holbach, che nel suo “Sistema della natura” afferma che l'uomo è un essere puramente fisico e che anche ciò che egli fa non è altro che il risultato dell'organizzazione del suo Corpo; ed Helvetius che, nel suo “Dello spirito” diventa uno dei più forti sostenitori di quella teoria che vede all'origine di tutte le attività umane la Sensibilità fisica.

Se l'Illuminismo conosce in Francia le sue manifestazioni più significative, esso trova in Inghilterra la sua culla di origine (Si pensi alla speculazione razionale di Newton, Locke, Hume). A differenza dell'interesse storico, politico, rivoluzionario, critico e antidogmatico di quello francese, l'Illuminismo Inglese è più attento a tematiche di ordine Morale e Religioso.

Analizzando il contesto religioso, buona parte dell'Illuminismo Inglese è dedicata all'opposizione tra la Religione Naturale e quella Rivelata. La Religione Naturale è quella fondata unicamente sulla o dalla Ragione e, quindi, non fa altro che insegnare quelle verità che la ragione può dimostrare e comprendere. In tal contesto si introduce il Deismo, ovvero quella concezione della divinità fondata esclusivamente sulle forze della Ragione ed escludente ogni connotazione misteriosa. I Deisti mettono in pratica il tentativo di Razionalizzare la Teologia e ciò con l'aiuto di quella nuova gnoseologia empirista che si era andata formando in Inghilterra a partire dalle speculazioni di Locke e Hume.

Un'altra corrente del Deismo tenta, invece, di mettere in luce, anche se per diverse strade, l'Identità tra la Religione Naturale e il Cristianesimo; a tale corrente appartengono pensatori come Toland, Clarke, Tindal. La Rivelazione risulta allora ininfluente ai fini della Religione perché le sue fondamenta e le sue verità sono intrinseche alla stessa natura dell'essere umano.

In Inghilterra si sviluppa anche un'altra corrente di pensiero che viene chiamata Morale del Sentimento e che unisce quei pensatori che affidano l'intera condotta dell'uomo ad un Sentimento o Istinto che, nella maggior parte dei casi, si rivelerà essere intrinsecamente Razionale. Shaftesbury (1671), ad esempio, presenta Ottimisticamente il mondo come una totalità armonica e perfetta che rivela la saggezza divina e che della saggezza divina riscopre le tracce nella stessa razionalità umana. Anche Hutcheson (1694) afferma l'esistenza di sensi più sottili di quelli che rivelano il mondo esterno; la sottigliezza di questi Sentimenti ci consente, dal suo punto di vista, di avvertire i valori interni e spirituali dell'uomo.

A quest'ottimismo fa da controparte il Pessimismo di Mendeville, autore di una “Favola delle api” e fortemente convinto che il Male, presente nel mondo e nelle relazioni umane, sia il solo principio che ci ha reso creature socievoli e morali.

L'ottimismo ritorna con l'opera di Adam Smith (1723) autore di “Ricerca sulla natura e la causa della ricchezza delle nazioni” e “Teoria dei sentimenti morali”. Secondo Smith, l'essere o Dio, che è grande, benevolo, onnisciente e immutabile, è implicitamente Obbligato dalla propria perfezione a mantenere nell'universo, in tutti i luoghi e in tutti i tempi, la più grande quantità possibile di Felicità. Questo essere ha posto nell'uomo una guida sicura per dirigerlo al bene, la Simpatia, ovvero la capacità di essere spettatori imparziali di noi stessi e quindi il potere di approvare o meno la nostra condotta.

In Italia la diffusione della cultura illuministica si sviluppa in Ritardo rispetto agli altri paesi europei. L'Arretratezza Economica, l'Immobilità delle Istituzioni, l'Instabilità Politica dovuta alla catena delle Guerre di Successione, l'Assenza di una Borghesia dotata di un consistente peso economico e sociale, l'Assolutismo delle dinastie regie, la pesante atmosfera Controriformista e il prevalere di una Cultura Umanista e Storico-erudita, dimentica della tradizione scientifica galileana, producono per lungo tempo una situazione di Stasi Sociale e Intellettuale (la cui unica eccezione è Vico 1668). Solo con la pace di Aquisgrana del 1748 si assicurerà al paese un arco quarantennale di pace che consentirà un Risveglio Culturale soprattutto nelle città di Milano, Napoli, Firenze e Parma. L'Illuminismo italiano appare strettamente connesso con la speculazione francese anche se l'anima ispiratrice saranno specialmente problemi Morali, Giuridici ed Economici.

A Napoli lo spirito illuminista vede i suoi precursori in Muratori e Giannone, ma anche Galiani e Genovesi, quest'ultimo evidenzia lo stretto legame che intercorre con il Sensismo francese. A Montesquieu si ispira Filangieri e a Vico si richiama Pagano.

Altro centro dell'Illuminismo italiano è Milano, dove molti intellettuali si riunisco intorno al periodico “Il Caffe”; questo, anche se ebbe vita breve (1764-1765) ma intensa, fu diretto dai fratelli Pietro e Alessandro Verri e vide la collaborazione di una delle personalità più rinomate dell'Illuminismo italiano, Cesare Beccaria (1738).

L'opera di Beccaria “Dei delitti e delle pene” è il solo scritto dell'Illuminismo italiano che abbia avuto Risonanza Europea. Esso rappresenta il punto di vista illuministico riguardo al Diritto Penale. Secondo Beccaria, lo scopo della vita associata è quello di garantire la Massima Felicità al Maggior Numero di persone possibile. Lo Stato nasce da un Contratto e le Leggi sono le Condizioni sotto le quali fu stipulato questo Contratto, mentre le Pene rappresentano il Motivo Sensibile per Rafforzare e Garantire l'azione delle Leggi. Ora, le Pene che oltrepassano la necessità di Rafforzare la Salute Pubblica (come la pena di morte o la tortura, ad esempio) sono Ingiuste di loro natura.

Il quadro storico e culturale all'interno del quale si sviluppa l'Illuminismo Tedesco è assai diverso da quello inglese e francese e rende comprensibili talune tendenze di fondo. Sul piano Politico, l'assenza di una forte monarchia accentratrice, la frantumazione del paese in un mosaico di Stati, la permanenza di un'economia sostanzialmente agricola e feudale, avevano permesso alla nobiltà di tenere ben saldo nelle sue mani il potere, costringendo la borghesia a mantenersi su posizioni riformiste di stampo moderato. Con questo si spiega la Minore Radicalità dell'Illuminismo Tedesco rispetto ai modelli esteri e l'indirizzo razionalistico, sistematico ed accademico delle sue principali figure, impegnate a Fondere in una sintesi organica la tradizione Scolastica, la Metafisica di Leibniz e le istanze Illuministe. L'ideale di una ragione che ha il diritto di investire l'intera realtà, si trasforma, nell'Illuminismo tedesco in un metodo di analisi Razionale che avanza dimostrando la legittimità di ogni suo passo. È questo il metodo della fondazione che celebrerà il suo grande trionfo nell'opera di Kant.

Uno dei rappresentanti tedeschi dell'Illuminismo è Christian Wolf (1679) che vede nella filosofia l'unica possibilità per accedere all'attività razionale e così alla felicità. La filosofia ha uno scopo pratico, la felicità, ma questa non è accessibile se non tramite la conoscenza chiara e distinta.

Altre personalità di spicco dell'Illuminismo tedesco sono Kuntzen, Crusius, Lambert, Tetens, tutti seguaci e critici dell'opera di Wolf. Anche Baumgarten (1714), con le sue opere “Metafisica” e “Estetica”, rientra tra i seguaci di Wolf. È proprio all'“Estetica” che si deve la sua fama; questo è il primo testo in cui compare il termine stesso di estetica e risulta il punto di riferimento fondamentale per tutta la discussione futura dell'estetica tedesca.

La più grande figura dell'Illuminismo tedesco è quella di Lessing a cui si devono opere come il “Laocoonte”, la “Drammaturgia di Amburgo” e “L'educazione del genere umano”. Il valore dell'uomo, secondo Lessing, non è nella verità raggiunta ma, piuttosto, nello sforzo di raggiungere questa verità. Lessing vede, in tutti gli aspetti dell'uomo e del suo agire, un perfezionamento incessante che dà continuamente ad essi un nuovo significato.

La filosofia del Rinascimento: Platonismo, Aristotelismo e Rivoluzione Scientifica.

La nascita e lo sviluppo della società e della cultura Rinascimentale coincide con quegli avvenimenti storici che hanno aperto per l'Occidente la Modernità. Si va dalla fioritura delle Monarchie Europee alle Scoperte Geografiche, dall'Invenzione della Stampa e della Polvere da Sparo alla Riforma Protestante, un'Economia Aperta sostituisce quella Chiusa del Medioevo e consente l'ascesa, specie nelle civiltà urbane, della borghesia attiva ed industriale. Si assiste così all'elaborazione di una Cultura Nuova che rompe definitivamente con i vecchi schemi mentali e rispecchia le differenti esigenze di una società urbana e mercantile ormai giunta a piena maturità.

Con il termine Rinascita ci si riferisce alla seconda nascita a cui assiste l'uomo del Rinascimento; un rinnovamento Globale dei rapporti che l'Uomo instaura in primis con Se Stesso e con gli Altri, ma anche con il Mondo e con Dio. Un ritorno al Principio che, in quanto tale si presenta anche come un ritorno ai Classici sia del pensiero filosofico che del pensiero religioso.

L'uomo è ora visto come l'Artefice di Se Stesso, libero e sovrano; come il Dio Creatore, anche l'Uomo ha la facoltà di Creare Se Stesso. Questo spirito Antropocentrico anima tutta la Cultura Rinascimentale, che si allontana definitivamente dalla portata Teocentristica della riflessione Scolastica e Medioevale.

Il Medioevo era riuscito a realizzare una sorta di Unità dello Scibile che ruotava intorno alla Teologia e alla Religione che essa presentava come l'unica in grado di fornirci le chiavi per interpretare la Verità del Mondo e della Vita e per dimostrare la Necessità della Fede per illuminare i vari campi dell'azione umana. Contro questa visione Unitaria del Mondo e della Storia, il Rinascimento spezza non solo l'unità Politica del Medioevo ma anche quella Culturale, rifiutando esplicitamente l'idea di un'Enciclopedia del sapere di stampo Teologico, infatti, esso procederà una Laicizzazione sempre più onnicomprensiva del Sapere. Lutero avvierà una riflessione teologica sempre più distante dalla filosofia, Machiavelli difenderà l'Autonomia della Politica rispetto alla morale e alla religione, Galileo perverrà alla fondazione dell'Autonomia della Scienza, la stessa richiesta di autonomia interesserà anche altri campi come la Fisica, la Matematica, l'Astronomia. Tutto questo però non implica un carattere anti-religioso e anticristiano della filosofia e della cultura rinascimentale.

La Riscoperta dei Classici crea la possibilità di un ritorno ai Padri del Pensiero Occidentale; fioriscono in questo periodo le traduzione delle opere di Platone e di Aristotele.

Il Platonismo si afferma in Italia soprattutto a Firenze dove nasce, grazie alla collaborazione tra Cosimo il Vecchio e Marsilio Ficino, un vero e proprio centro di studi platonici.

Platonico convinto, Ficino tradurrà l'intero corpo delle opere appartenenti al filosofo greco convinto che solo le parole del maestro (Platone) possano confermare la saldatura tra la Ragione e la Fede.

Pico della Mirandola, invece, mostrando la sostanziale Unità che esiste tra la Sapienza Orientale, quella Greca, quella Platonica e Aristotelica, il Tomismo, la Scolastica, la Cabala e la Magia, cercherà di evidenziare un filo culturale che unisce, nella pace e in una medesima Verità, popolazioni e filosofie differenti. Da questa prospettiva, l'Uomo viene presentato come la via di mezzo tra la bestia e Dio, capace di poter Degenerare verso le cose finite ed inferiori, ma anche capace di ascendere dalla caduta e Rigenerarsi nelle cose Divine e Infinite.

Cusano è il massimo filosofo Platonico del Rinascimento, egli intende Dio come Coincidenza degli Opposti, come l'Uno platonico che ha il suo centro dappertutto e la sua circonferenza in nessun luogo e da cui discende tutto il creato, finito e limitato rispetto al creatore.

Anche per quanto riguarda l'Aristotelismo, le interpretazioni che si avranno della speculazione dello Stagirita sono molteplici. Possiamo molto schematicamente presentarle come scisse in due atteggiamenti, oltre all'impostazione Tomistica; ci sarà l'Averroismo, che è la credenza in un Intelletto Assoluto Infinito ed Immortale di cui l'uomo è parte in quanto Finito e Mortale; e l'Alessandrismo (Pomponazzi) che crede nell'esclusiva esistenza del Corpo e considera l'Anima come una sua semplice appendice che, in quanto dipendente dal Corpo, non può sopravvivere alla morte di questo.

Quando si parla di Rinascimento si parla anche di Rivoluzione Scientifica, quella rivoluzione culturale che si protrae dal 1543, anno della pubblicazione della “Rivoluzione degli astri celesti” di Copernico e il 1687, anno della pubblicazione dei “Principi matematici di filosofia naturale” di Newton. In questo periodo la Natura e l'Universo saranno guardati con occhi profondamente diversi, si concepirà la Natura come un Ordine Oggettivo e Causalmente strutturato di Relazioni governate da Leggi. La Scienza affermerà con prepotenza la sua forma di sapere Sperimentale, Matematico e Intersoggettivamente valido avente come scopo la conoscenza progressiva del mondo a vantaggio dell'uomo.

La rivoluzione culturale abbraccerà anche il campo dell'Astronomia. Dall'Universo Geocentrico di stampo Tolemaico, Chiuso nei limiti del Finito, si passerà ad una visione del cosmo Eliocentrica (anche se le varianti risposte alla disputa astronomica saranno tante, si pensi al sistema Ticoniano di Tycho Brahe). Il lavoro svolto da Copernico, da Giordano Bruno, da Galileo e da Keplero, porterà progressivamente all'elaborazione di una nuova visione del mondo e della vita, non più l'Universo degli Antichi fatto di Sfere concentriche di diversa natura e finalizzato ad una giustificazione metafisica e Teologica dell'esistenza di Dio; questo sarà sostituito dall'Universo dei Moderni, naturale e Matematicamente analizzabile, così come matematicamente analizzabili saranno tutte le cose naturali presenti in esso.

Molte le figure che meriterebbero una trattazione monografica dei sistemi astronomici e culturali elaborati, si pensi, ad esempio, alla figura geniale del pisano Galileo Galilei (1564) e alle sue opere: “Il Saggiatore”, “Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo”, “Discorsi e dimostrazioni matematiche intorno a due nuove scienze”. Galileo è convinto dell'Autonomia della Scienza rispetto all'Autorità Religiosa. Giungerà nella sua speculazione ad importantissime scoperte che cambieranno tutta la Fisica e l'Astronomia Moderne; si pensi al Principio di Inerzia, alle Leggi sulla Caduta dei Gravi, alle Leggi della Dinamica, all'Invenzione del Cannocchiale.

Fondamentale dal punto di vista filosofico è l'elaborazione del Metodo delle Scienze, una delle prime elaborazioni metodologiche che la civiltà occidentale abbia dato alla ricerca scientifica. Secondo questo metodo si separano il momento Risolutivo o Analitico e quello Compositivo o Sintetico; si tende così a fare dell'Osservazione di fenomeni, della loro Misurazione Matematica e dell'elaborazione dell'Ipotesi, il primo memento del lavoro scientifico che poi si conclude con l'Esperimento e la Verifica ed, in fine, con l'Elaborazione della Legge.

Altro esponente chiave del pensiero rinascimentale è Ruggero Bacone (1561) primo a rendersi conto del grande Potere che la Scienza e la conoscenza della Natura possono dare all'uomo. L'uomo di Bacone non è solo parte della Natura, ma Conoscendola può anche indirizzarla e guidarla a suo piacimento e vantaggio. Il “Nuovo Organo” si contrappone polemicamente alla logica aristotelica e si propone di presentare tutti gli errori e gli ideali fasulli che fino ad ora ci hanno impedito di conoscere e così di esercitare un concreto potere sulla natura e sui suoi fenomeni.

Della Filosofia Rinascimentale fanno parte anche le riflessioni di quei pensatori come Bruno, Telesio e Campanella, che vengono comunemente ricordati con il nome di Filosofia Naturale.

In questo periodo ci sono anche figure di grandi giuristi, come Tommaso Moro, Botero, Grozio e Machiavelli, autori dell'Autonomia di quella branca del sapere che ci è giunta come Scienza Politica.

Non si può fare a meno di citare anche i grandi riformatori religiosi del rinascimento, come Lutero, Calvino, Melantone e Zwingli; questi, in linea con la cultura antropocentrica dell'epoca, hanno pensato alla necessità di garantire un accesso più individuale e moderno alle parole e ai consigli contenuti nei testi sacri.